ð āļĢāļ°āļāļąāļāļāļĩ āđāļĄāđāļāļĩāļāđāļāļąāļâĶ āđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļąāļ āļāđāļēāđāļĄāđāļāļĩāļāđāļāđāļāļāđāļāļāļāļĩ !
5 āļŠāļīāđāļāļāļĩāđ âāļ§āļąāļāļāļĩâ āļāļ§āļĢāļĄāļĩ
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āļāļĢāļ°āđāļŠāļāļĩāļĢāļĩāļŠāđāļŠāļēāļĒāđāļŠāļĩāļĒāļāļŠāļĩāļŠāļąāļāļāļĄ āļāļģāđāļŦāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāļąāđāļāļāļģāļāļēāļĄāļ§āđāļē
âāđāļĢāļēāļāļ§āļĢāđāļāļ§āļąāļāđāļāļāđāļŦāļ āļāļģāļāļļāļāļāļąāļāļāļĩāđāđāļŦāļ āļāļķāļāļāļ°āļŠāļāļēāļĒāđāļāļāļĢāļīāļ āđ?â
āļāļēāļāļāļāļāļ§āļēāļĄ âāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āđāļĄāļīāļāļ§āļąāļāļāđāļāđāļāļāļĨāļāļāļąāļāļāļąāļĒāđāļŠāļĩāđāļĒāļāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļēāđāļāļĢāļ·āļāļāđāļēāļĒāļĨāļāļāļąāļāļāļąāļĒāđāļŠāļĩāđāļĒāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēâ āļāļĩāļāļīāļĄāļāđāđāļāļ§āļēāļĢāļŠāļēāļĢ āļŠāļąāļāļāļĄāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļē (JMARD) āļŠāļāļēāļāļąāļāļ§āļīāļāļąāļĒāđāļĨāļ°āđāļŦāđāļāļģāļāļĢāļķāļāļĐāļēāđāļŦāđāļāļĄāļŦāļēāļ§āļīāļāļĒāļēāļĨāļąāļĒāļāļĢāļĢāļĄāļĻāļēāļŠāļāļĢāđ āđāļāļĒāļāļĢāļ°āļĻāļĢāļĩāļŠāļĄāđāļāļāļī (āļ§āļĢāļąāļāļāļđ āļŠāļāļāļāļļāļ), āļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāđāļŠāļĢāļĩāļāļ āļāļĢāļīāļŠāļšāļŠāđāļĢ, āļ āļđāđāļāļĻ āļ§āļāļīāļāļāļēāļāļāļāđ, āļāļāļāđāļāļ§āļīāļ āļĻāļĢāļĩāđāļāļ, āļāļąāļāļāļē āļāļēāļāļļāļāđāļĢāļ·āļ, āļāļļāļĐāļĒāļĄāļēāļŠ āđāļŠāļ·āļāđāļāļāļīāđ
āļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđāļāļāļīāļāļēāļĒāļ§āđāļē āļ§āļąāļāļāļĩāđāļāļĩ āđāļĄāđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļēāļāļĒāļāļāđāļāđāļēāļāļđāļāļē āļŦāļĢāļ·āļāļāļģāļāļ§āļāđāļĨāļāđāđāļāđāļāļ
āđāļāđāļāļđāļāļēāļ âāļĢāļ°āļāļāļŦāļĨāļąāļāļāđāļēāļâ āļāļĩāđāđāļāđāļĄāđāļāđāļ āđāļāļĢāđāļāđāļŠ āđāļĨāļ°āđāļāļēāļĢāļāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāļāļāļāļāļ·āđāļāļāļĩāđ
ð āļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļ°āļāļļāļ§āđāļē āļ§āļąāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļ§āļĢāļĄāļĩâĶ
âïļ āļāļēāļĢāļāļąāļāļāļēāļĢāđāļāļĢāđāļāđāļŠ āļāļĢāļ§āļāļŠāļāļāđāļāđ
âïļ āļāļ·āđāļāļāļĩāđāļāļĨāļāļāļ āļąāļĒ āļāļąāđāļāļāļēāļāļāļēāļĒāļ āļēāļāđāļĨāļ°āļāļēāļāļĻāļĩāļĨāļāļĢāļĢāļĄ
âïļ āļāļēāļĢāļĄāļĩāļŠāđāļ§āļāļĢāđāļ§āļĄāļāļāļāļāļļāļĄāļāļ āđāļĄāđāđāļāđāļŠāļāļāđāļāļģāļāļēāļāļāļāđāļāļĩāļĒāļ§
âïļ āļāļēāļĢāđāļāđāļāļĢāļąāļāļĒāļēāļāļĢāđāļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄ āđāļĄāđāļāļļāđāļĄāđāļāļ·āļāļĒ āđāļĄāđāļŦāļ§āļąāļāļāļĨāļāļēāļāļāļļāļĢāļāļīāļ
âïļ āļĢāļąāļāļĐāļēāļāļāļāļēāļāļ§āļąāļāđāļāļāļēāļāļ° âāļĻāļđāļāļĒāđāļāļĨāļēāļāļāļīāļāđāļâ
âĻ āđāļāļĢāļēāļ°āļ§āļąāļāļāļĩāđāļĒāļąāđāļāļĒāļ·āļ āđāļĄāđāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļāđāļ§āļĒāļāļāļāļāļĢāļĩāļ
āđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļāļēāļ âāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāļāļâ
ð āļāđāļēāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļāļąāļāđāļāđāļĄāđāļāđāļāļĩāđ
ð https://he02.tci-thaijo.org/index.php/JMARD/article/view/264470?utm_source=chatgpt.com
ð Good Bells Don’t Need Ringing to Be HeardâĶ But a Famous Temple That Isn’t Good Must Be Struck!
5 Things a “Good Temple” Should Have
The trend of social satire series has led many people to question: “What kind of temple should we go to, and where should we make merit to truly feel at peace?”
From the article “Assessment of Prototype Temples for Reducing Risk Factors to Develop a Network to Reduce Risk Factors in Accordance with the Buddhist Religion” published in the Journal of Multidisciplinary Academic Research and Development (JMARD), Research and Consulting Institute, Thammasat University, by Phrasrisombhot (Waranyu Sonchun), Phramaha Serichon Narissaro
, Phoobade Wanitchanon, Nonpawit Sreetape, Natcha Takudrua, Busayamas Sueapho.
This article explains that a good temple is not measured by the number of amulets rented or the likes on its page, but by its strong, transparent, and respectful “back-end system” for the sanctity of the space.
ð The article states that a good temple should haveâĶ
âïļ Transparent and Auditable Management
âïļ A Safe Space, both physically and morally
âïļ Community Participation, where the monastic community does not work alone
âïļ Appropriate Use of Resources, not extravagant and not seeking commercial gain
âïļ Maintained Role of the Temple as a “Spiritual Center”
âĻ Because a sustainable temple is not built with concrete, but built from “the trust of the people.”
ð Read the full article here: ð https://he02.tci-thaijo.org/index.php/JMARD/article/view/264470?utm_source=chatgpt.com